在柏拉圖筆下，蘇格拉底將靈魂劃分為三個部分，以便為其想象中的理想國公民分配角色。欲望是平民的主要屬性，意氣/血氣/激情屬于戰(zhàn)士，理性屬于哲人王?！独硐雵肥钦軐W，而不是認知科學。然而福山不但全盤接受了柏拉圖的啟發(fā)探索，并且將其應用到生物層面。他引用在黑猩猩身上做的科學研究（在蘇格拉底眼里，黑猩猩顯然算是一種動物，但這不重要了），寫道：“今天我們知道驕傲和自尊的感覺與大腦中的神經遞質5-羥色胺的水平有關?！?

但這又能說明什么呢？許多情感與5-羥色胺的水平變化相關。事實上，我們體驗到的每一種情感，不管是欲望、憤怒、抑郁還是惱怒，都會導致大腦化學環(huán)境發(fā)生變化。人類的意識就是這樣形成的。從學術的角度看，福山的論斷“人類對地位的欲望（megalothymia）根深蒂固地存在于生理構造當中”，與通過手相觀測人生吉兇并無差別，都屬于瞎編亂造。

福山之所以打出這個套路，是因為他想復制《歷史的終結？》一文的輝煌，把人類對獲得承認的渴望普世化，就像當初他對自由主義做的那樣。這樣一來，他就可以在性質上將普京賴以崛起的社會情感與某位婦女抱怨性別歧視限制自身潛力的個人情感等同起來，即便前者規(guī)模遠遠大于后者。這個女人無法控制自己的情感，她需要5-羥色胺；同樣，俄羅斯人也需要5-羥色胺。

福山將人類對獲得承認的渴望看作自由主義的威脅，卻未對各種身份政治加以區(qū)分

黑格爾認為，只有當人類完全認識自我、掌控自我，當生命徹底變得理性而透明之后，歷史才會走向終結。理性和透明是古典自由主義的價值取向。按道理說，理性和透明本應該決定自由市場和民主選舉的有效性，因為人們既然理解了體制的工作原理，就應該做出理性的選擇。

但麻煩在于，thymos不是理性的。人們?yōu)榱双@得承認，不僅愿意犧牲世間的益處，甚至愿意犧牲生命。但死亡并不是理性的選擇。福山因此得出結論：“人類心理比簡單化的經濟模型要復雜許多?！?

不過話說回來，理性的經濟行為模式似乎一向沒什么解釋力。人類本來就有神經質的一面，不過這還是其次；更重要的是，在一切能使人類為之神經質的事物中，金錢幾乎排在首要位置。人們囤積錢財，揮霍財富，可以為之嫁娶，也可以為之殺戮。不知道經濟學家讀不讀小說？從簡?奧斯汀到巴爾扎克到亨利?詹姆斯和伊迪絲?華頓，幾乎每一本現(xiàn)實主義小說都在刻畫人們在金錢面前的丑態(tài)。自由市場沒有給這個現(xiàn)象帶來絲毫改變，反而在某種意義上使人們更加瘋狂。

金錢如是，人生中許多其他東西也是如此。那種把理性視為超乎需求、欲望、焦慮和迷信而獨立運行的人類某種固有的心智，是非常柏拉圖主義的觀念。比方說現(xiàn)在你要做出決定，到底是繼續(xù)讀這篇文章，還是翻開漫畫配文大賽的頁面（譯者注：《紐約客》雜志的一個固定欄目）。你做這個決定到底動用了哪部分心智？又是哪部分心智決定了你如何看待特朗普？你怎么分辨？

福山今天提出“身份”，可以看作是他對《歷史的終結？》一文立場的矯正。他認為，阻擋普世性自由主義的，不是法西斯主義或共產主義等意識形態(tài)，而是人類的“意氣”。自由主義仍然是政治和經濟體系的理想狀態(tài)，但它需要不辭麻煩去尋找方法來容納并中和人們對獲得承認的渴望。福山的兩難困境奇怪之處，從歷史終結論的哲學源頭來看，獲取承認不能算是一個問題。承認是一種方式。