“和平秩序”的政治史學(xué)含義

依據(jù)斯皮克曼的臨終演講記錄稿整理而成的《和平地理學(xué)》（1944版）是本薄薄的小冊(cè)子，標(biāo)題中的“和平”這個(gè)語(yǔ)詞相當(dāng)引人注目。在我們的常識(shí)意識(shí)中，“和平”讓人產(chǎn)生盼望甚至激發(fā)美麗的想象。因此，我們會(huì)感到好奇：《和平地理學(xué)》通過(guò)普及政治地理學(xué)知識(shí)主要講戰(zhàn)爭(zhēng)，以及美國(guó)在戰(zhàn)后應(yīng)該如何憑靠軍事優(yōu)勢(shì)遏制歐亞陸地上的政治體勢(shì)力，凡此與“和平秩序”有什么相干？難道“和平秩序”的含義是憑靠軍事優(yōu)勢(shì)遏制其他政治體？無(wú)論如何，斯皮克曼最終獲得了godfather of containment［遏制（戰(zhàn)略）教父］的美譽(yù)。

看來(lái)，除非我們熟悉世界歷史、尤其歐洲式的國(guó)際政治史，我們沒(méi)可能理解美國(guó)政治家心目中的“和平秩序”的實(shí)際含義。

“羅馬和平”（pax romana）這個(gè)歷史語(yǔ)詞非常著名，其含義指憑靠強(qiáng)勢(shì)權(quán)力建立起來(lái)的一種政治秩序。用沃格林的說(shuō)法，“羅馬和平”有如“一只鐵腕加于一片疆域和民眾之上”“否則，那里將淪為眾多靠極盡可能地劫掠無(wú)助民眾為生的小型軍事團(tuán)伙領(lǐng)袖之間血雨腥風(fēng)的斗獸場(chǎng)”。這聽(tīng)起來(lái)似乎是說(shuō)，“羅馬和平”指單一政治體內(nèi)的“國(guó)內(nèi)和平”（civil peace），即克制政治體自身內(nèi)部的內(nèi)亂或內(nèi)戰(zhàn)狀態(tài)而建立的強(qiáng)制秩序，其實(shí)不然。羅馬帝國(guó)的成長(zhǎng)是一個(gè)不斷擴(kuò)張的過(guò)程，它憑靠不斷征服周邊的諸多政治單位而成為一個(gè)疆域日益擴(kuò)大的政治體。因此，“羅馬和平”首先“指地理上的地中海沿岸及其邊遠(yuǎn)地區(qū)的廣闊空間，這是群雄競(jìng)逐的場(chǎng)域”。在羅馬人眼中，orbis terrarum［地球］是一個(gè)權(quán)力場(chǎng)域，“群雄的政略”無(wú)不受這個(gè)廣袤地理空間內(nèi)各種政治勢(shì)力的影響。要成功克制碎片化的地緣政治勢(shì)力，就得憑靠imperium[帝國(guó)/權(quán)力]本身，否則“和平”秩序不可能建立。[7]

由此看來(lái)，“羅馬和平”實(shí)際上是一種國(guó)際性的“帝國(guó)和平”（imperial peace）：

猶太戰(zhàn)爭(zhēng)提醒我們羅馬帝國(guó)和平的不穩(wěn)定性；被征服的民族并沒(méi)有被完全解除武裝，羅馬保護(hù)下的古老制度和主權(quán)國(guó)，被帝國(guó)秩序覆蓋，然而卻未被清除。換言之，只有以前獨(dú)立的政治單元的記憶被抹去，只有和平地帶內(nèi)的個(gè)體感到自己不是團(tuán)結(jié)在傳統(tǒng)的或者局部的共同體內(nèi)，而是團(tuán)結(jié)在征服國(guó)內(nèi)，帝國(guó)和平才能變成國(guó)內(nèi)和平。[8]

羅馬斗獸場(chǎng)遺址

顯然，羅馬共和國(guó)的“和平”與羅馬帝國(guó)的“和平”不是一回事兒。但是，羅馬共和國(guó)已經(jīng)充分顯露出自己具有帝國(guó)擴(kuò)張的欲望，它使得這個(gè)城邦共和國(guó)不得不超越自身的疆界：先把意大利部落社會(huì)組織進(jìn)邦聯(lián)，隨后就開(kāi)始征服不屬于意大利種族單元的其他人民。羅馬帝國(guó)不得不擴(kuò)大羅馬公民權(quán)，以便轉(zhuǎn)化“和平”秩序的性質(zhì)。

“羅馬和平”遇到的麻煩在于：并不是所有的政治體都會(huì)屈服于羅馬帝國(guó)的“和平”?！傲_馬和平”出現(xiàn)之前，塞琉古帝國(guó)（公元前312 - 前64）也曾致力打造一種“帝國(guó)和平”，但沒(méi)有成功。帕提亞帝國(guó)（Parthian empire，公元前247 – 公元224）突破塞琉古帝國(guó)的“和平秩序”迅速崛起，與羅馬勢(shì)力的崛起迎面相撞。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)達(dá)一個(gè)多世紀(jì)爭(zhēng)奪亞美尼亞控制權(quán)的戰(zhàn)爭(zhēng)，帕提亞帝國(guó)最終迫使羅馬帝國(guó)簽訂了一個(gè)劃界而治的“和平”條約（公元63年）。

羅馬帝國(guó)與帕提亞帝國(guó)邊界地圖

這時(shí)，地球上出現(xiàn)了三個(gè)并存的帝國(guó)式“和平秩序”。在隨后的世界歷史中，帕提亞的“和平秩序”和羅馬的“和平秩序”先后土崩，除了東亞地帶的中華“帝國(guó)秩序”外，從地中海周邊到歐亞大陸腹地，新的“帝國(guó)秩序”此消彼長(zhǎng)、相互廝殺。

基督教歐洲的“帝國(guó)秩序”最為奇葩，因?yàn)檫@個(gè)帝國(guó)的內(nèi)部秩序始終沒(méi)有建立起來(lái)，反倒經(jīng)歷了漫長(zhǎng)而又錯(cuò)綜復(fù)雜的歷史廝殺，最后干脆形成了一種以帝國(guó)內(nèi)部的“國(guó)際”戰(zhàn)爭(zhēng)為常態(tài)的“和平秩序”。基督教共同體之間的戰(zhàn)爭(zhēng)狀態(tài)就是“和平狀態(tài)”，戰(zhàn)爭(zhēng)“法”就是“和平”法，按阿隆的分類，這種國(guó)際間的“和平”樣式可以叫作“均衡”（equilibrium）秩序（《和平與戰(zhàn)爭(zhēng)》，頁(yè)148）。

“和平”作為政治秩序離不了基于鐵血的強(qiáng)權(quán)，但秩序本身還有正義與非正義的區(qū)分，“和平”與“正義”（pax et justitia）往往連屬。可是，何謂“正義”的秩序以及何謂“正義”的戰(zhàn)爭(zhēng)，從古至今都讓人大傷腦筋。何況，單一政治體內(nèi)部的正義與政治體之間的“國(guó)際”正義還不是一回事兒。基督教歐洲這樣的政治體在相當(dāng)長(zhǎng)的歷史時(shí)期內(nèi)還很難區(qū)分“國(guó)內(nèi)和平”與“帝國(guó)和平”，一旦遇到這樣的政治史現(xiàn)象，人們對(duì)思考“和平”秩序與“正義”的關(guān)系問(wèn)題感到絕望，完全可以理解。

西方主流政治學(xué)的“非道德”傳統(tǒng)

阿隆的巨著《和平與戰(zhàn)爭(zhēng)：國(guó)際關(guān)系理論》長(zhǎng)達(dá)700多頁(yè)，僅僅在附帶情形下提到過(guò)一次“正義”這個(gè)概念（《和平與戰(zhàn)爭(zhēng)》，頁(yè)16）。對(duì)阿隆以及絕大多數(shù)歐洲的政治理論家來(lái)說(shuō)，討論國(guó)際政治問(wèn)題不得不采取“非道德”立場(chǎng)，即憑靠?jī)r(jià)值中立的歷史–政治社會(huì)學(xué)來(lái)思考復(fù)雜的國(guó)際政治現(xiàn)象。

阿?。≧aymond Aron,1905-1983）

這樣做的理由既簡(jiǎn)單又明了：盡管柏拉圖–亞里士多德的古典政治哲學(xué)關(guān)切人世政治生活中的“正義”，但“17世紀(jì)撕裂歐洲的宗教沖突”迫使西歐的政治思想家不得不放棄對(duì)政治的道德思考，由此“產(chǎn)生了以《利維坦》和《神學(xué)政治論》為代表的國(guó)家中性理論”（《和平與戰(zhàn)爭(zhēng)》，頁(yè)1）。這意味著，政治體中的人們有不同的宗教-道德訴求，政治沖突不僅會(huì)因此而無(wú)休無(wú)止，還會(huì)變得愈益殘酷，不如在思考如何建構(gòu)政治秩序這樣的問(wèn)題時(shí)干脆放棄道德上的考慮。

政治思想史家沃格林還經(jīng)常提到另一個(gè)理由：柏拉圖-亞里士多德的政治思考基于人口和地域面積都非常小的城邦政治單位，他們從來(lái)沒(méi)有面對(duì)過(guò)龐大而又復(fù)雜的政治體與生俱來(lái)的問(wèn)題。他們認(rèn)為理所當(dāng)然應(yīng)該思考的問(wèn)題，換到帝國(guó)秩序乃至多帝國(guó)秩序的語(yǔ)境中就不再成其為問(wèn)題。

希臘政治理論的力量有一部分來(lái)自這樣一種局勢(shì)：現(xiàn)有的城邦長(zhǎng)期致力于建立新城邦。從選址開(kāi)始，經(jīng)過(guò)城市規(guī)劃，再到草擬政制，創(chuàng)建新政治單元的可能性構(gòu)成了柏拉圖和亞里士多德建構(gòu)理想國(guó)的背景。只有在發(fā)現(xiàn)美洲、西方開(kāi)始殖民定居后，建立各種新政權(quán)的視野才被大規(guī)模地再次打開(kāi)。[9]

沃格林依據(jù)的例子正是基督教的歐洲帝國(guó)即神圣羅馬帝國(guó)，這個(gè)帝國(guó)始于查理大帝，但它自分裂以來(lái)始終未能建立起“和平秩序”。

只要一個(gè)共同體的各個(gè)成員和群體從根本上同意接受一種客觀秩序，那么盡管不可避免的意見(jiàn)分歧或許會(huì)導(dǎo)致許多嚴(yán)重的沖突，正如我們?cè)凇笆诼殭?quán)之爭(zhēng)”中所看到的那樣，但對(duì)于他們?nèi)荚谀欠N秩序之下生活，與它有同樣的距離，卻不存在任何破壞性的疑慮。然而，如果這種共同紐帶之情因許多特殊共同體——比如說(shuō)教會(huì)、各民族王國(guó)、教派和修道會(huì)——日益增長(zhǎng)的情感所引發(fā)的緊張而遭到破壞，在沖突中誰(shuí)可以做出最終的決斷以及為什么的問(wèn)題就變得至關(guān)重要。……一套唯名論的法學(xué)理論最感興趣的問(wèn)題不是秩序的正常運(yùn)轉(zhuǎn)，而是秩序瓦解的緊急狀況以及能夠做出決斷來(lái)維持秩序的緊急權(quán)力。（《中世紀(jì)晚期》，頁(yè)124）

14世紀(jì)初，意大利人馬西利烏斯（約1275 - 1342）寫(xiě)過(guò)一部大書(shū)名為《和平的保衛(wèi)者》（1324）。當(dāng)時(shí)，長(zhǎng)期處于碎片化狀態(tài)的神圣羅馬帝國(guó)正陷入帝國(guó)秩序內(nèi)部三個(gè)地緣政治單位爭(zhēng)奪帝國(guó)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的亂世之秋：法國(guó)國(guó)王、德意志巴伐利亞國(guó)王和意大利的羅馬教宗都想問(wèn)鼎帝位。為了抵制羅馬教廷宣稱擁有帝國(guó)秩序的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，馬西利烏斯訴諸亞里士多德的政治哲學(xué)，但他刪除了亞里士多德在看待政治體問(wèn)題時(shí)具有的德性眼界。在馬西利烏斯那里，“和平秩序”與其說(shuō)因?yàn)轶w現(xiàn)了政治性的善即正義而值得追求，不如說(shuō)是為了奪取帝國(guó)秩序領(lǐng)導(dǎo)權(quán)所需要的如今所謂“意識(shí)形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”的宣稱。用唯名論式的表達(dá)來(lái)說(shuō)，“和平秩序”不過(guò)是強(qiáng)權(quán)秩序的一個(gè)名稱。[10]

馬西利烏斯出生于威尼斯南面的一座小城帕多瓦（Padua），作為有學(xué)養(yǎng)的高級(jí)教士曾出任巴黎大學(xué)校長(zhǎng)，但他卻為試圖奪取帝國(guó)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的德意志巴伐利亞國(guó)王路德維希四世效力，而非為羅馬教宗效力。[11]用今天的話來(lái)說(shuō)，馬西利烏斯要保衛(wèi)的“和平”究竟屬于國(guó)內(nèi)秩序還是帝國(guó)秩序殊難說(shuō)清。

《和平的保衛(wèi)者》初版

（被炸毀于 1807-1814 年英國(guó)-丹麥戰(zhàn)爭(zhēng)早期）

史稱馬西利烏斯的政治學(xué)說(shuō)是馬基雅維利主義的先聲，記住這一點(diǎn)對(duì)今天的我們來(lái)說(shuō)尤為重要。因?yàn)?，我們值得充分意識(shí)到：無(wú)論阿隆還是沃格林的理由都不足以證明，放棄對(duì)“正義”的古典政治哲學(xué)式關(guān)切是對(duì)的。蘇格拉底或孔子追求德性的政治，顯然并非因?yàn)樗麄兯鎸?duì)的政治體很小，或共同體成員之間的宗教–道德分歧很小。“正義”秩序的標(biāo)準(zhǔn)很難找到或難以確立，不等于應(yīng)該放棄尋求正義的智識(shí)努力。價(jià)值中立的歷史–政治社會(huì)學(xué)思考與古典政治哲學(xué)式的思考的根本差異在于智識(shí)的倫理品質(zhì)，而非僅僅是知識(shí)類型的不同。因此，沃格林的如下說(shuō)法的理由并不充分，除非它指歐洲近代歷史上的那些政治思想者的觀點(diǎn)：

亞里士多德的政治學(xué)在任何非希臘的環(huán)境中都會(huì)引起的基本問(wèn)題是：完美社會(huì)的標(biāo)準(zhǔn)是什么？（《中世紀(jì)（至阿奎那）》，頁(yè)78）

事實(shí)上，價(jià)值中立的歷史-政治社會(huì)學(xué)思考并非沒(méi)有自己的“完美社會(huì)的標(biāo)準(zhǔn)”。阿隆在說(shuō)到以霍布斯和斯賓諾莎為代表的“國(guó)家中性理論”時(shí)，隨后就提到從洛克到孟德斯鳩及盧梭所捍衛(wèi)和發(fā)展的“公民自由學(xué)說(shuō)”，以及由此產(chǎn)生的兩種“民主政府”理想：通過(guò)權(quán)力平衡制約的代議制政府和“訴諸人民意志卻拒絕一切受制于人民主權(quán)的所謂民主政府”（《和平與戰(zhàn)爭(zhēng)》，頁(yè)1）。[12]

《自由引導(dǎo)人民》，歐仁·德拉克羅瓦

20世紀(jì)以來(lái)的諸多戰(zhàn)爭(zhēng)就發(fā)生在這兩種類型的“民主國(guó)家”之間，而阿隆實(shí)際上想說(shuō)，“人民民主”是實(shí)質(zhì)上的專制政體。只不過(guò)，按照價(jià)值中立的歷史-政治社會(huì)學(xué)思考方式，阿隆認(rèn)為可以擱置這類真假民主政體之爭(zhēng)，僅僅憑靠類似于自然科學(xué)式的政治知識(shí)——比如地緣政治學(xué)或政治地理學(xué)——來(lái)看待國(guó)際間的沖突或致力于建構(gòu)某種“和平秩序”。

斯皮克曼的《和平地理學(xué)》就是這樣的嘗試，即致力于憑靠政治地理學(xué)打造“美國(guó)和平”。