二、“天道”與“超凡主權(quán)”

美國憲法第一修正案對國教的禁立，并不意味著宗教在公共生活中不能發(fā)揮作用，一方面，美國憲法保護宗教自由，宗教組織可以介入公共事務，另一方面，在各種救贖性宗教之外，美國其實還存在著秩序性宗教，這被羅伯特·貝拉（Robert N. Bellah）稱作為“公民宗教”（Civil Religion），或曰國民宗教，“在美國存在著一種與各種基督教教會并肩相隨而又明顯不同的、精心炮制的且充分建制化了的公民宗教”。

“上帝”是美國政治正當性和合法性的最終源頭，它與美國傳統(tǒng)的基督教特別是新教信仰密切相關(guān)，但又并不必然就是指向基督教，艾森豪威爾說過與卡特類似的話：“我們的政府除非是建立在感同身受的宗教信仰的基礎(chǔ)之上的，否則它便是毫無意義的”，但他又說，“而我并不在乎這種宗教是什么?！?

這反映了貝拉所說的美國公民宗教的特征：乃是一種泛宗教意義上的宗教和自然神論的象征體系，避免了任何宗派主義主義特征的暗示，它包括新教、天主教、猶太教以及其他的非基督教的宗教，甚至還包括不可知論者。

貝拉還注意到，美國公開的政令甚至傾向于避免使用“上帝”（God）字眼，代之以“天意”（Providence），這是“通過選擇一種不冒犯任何人的中立的宗教語言避免了確立國教的任何可能”，“支撐新國家構(gòu)想基礎(chǔ)的圣經(jīng)意象被完全一般化了，它完全去除了任何專屬于新教的內(nèi)容，因此天主教徒和猶太教徒都可以很容易地回應這個新國家的概念”，對美國特殊使命的表述：“一個被神揀選的屬于未來的國度”，以及1954年在效忠誓言中加入的“在上帝之下”這句話，都是天主教式的。

美國“天定命運”論是美國立國和擴張的理論基礎(chǔ)之一 維基百科

“公民宗教把許多教派的信仰宗教的美國人轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂幸粋€宗教靈魂的一個民族”。亨廷頓認為，美國公民宗教包括四個主要組成部分：第一，美國的政體建立在宗教基礎(chǔ)上，它以上帝的存在為前提；第二，相信美國人是上帝“挑選的”；第三，宗教言辭和象征遍布于美國公共言論和禮儀之中；第四，國家重大典禮和活動本身具有宗教氣氛，并履行宗教功能。

以公民宗教為關(guān)鍵載體的美國道統(tǒng)，在義理上規(guī)范了美國政治的三個重要方面：一是確立了政治權(quán)力的正當性源頭和和正當性對合法性的統(tǒng)攝。世俗意義上的“人民主權(quán)”并非美國政治生活中的最高意志，造物主的“超凡主權(quán)”作為美國政治體制的上層建筑和基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)，優(yōu)先于政治社會的主權(quán)和權(quán)利主張，這個原則在1785年曾由詹姆斯·麥迪遜（James Madison提出，又以“山巔之城”（City Upon a Hill）、“天定命運”等神圣性語言在美國代代流布，這決定了“決斷”意志在美國的生成方式和民主意愿的限度。

美國在一些非常時刻，會出現(xiàn)“帝王式總統(tǒng)”和“憲法專政”，即總統(tǒng)掌握了幾乎絕對性的權(quán)力，這種權(quán)力不僅來自于民主選舉的合法性，更來自于總統(tǒng)承載“超凡主權(quán)”的正當性。雖然成為總統(tǒng)的事實是人民主權(quán)的結(jié)果，但在就任時刻，美國總統(tǒng)是對著“人民”和“上帝”同時宣誓，也就是說，總統(tǒng)的職責在某些關(guān)鍵時刻其實超越了憲法，不僅延展至人民，而且延展至“上帝”和“天意”，是在奉其旨意而行使職責。

總統(tǒng)就職宣誓實際上重申了最高政治權(quán)威的宗教合法性，換句話說是現(xiàn)代版的“君權(quán)神授”，在“在美國的政治理論中，主權(quán)當然在民，但是，終極主權(quán)卻隱晦地并且經(jīng)常是公開地被歸于上帝”，因此，人民的意志并不是構(gòu)成是非的最終標準，而是還有更高的標準，在終極主權(quán)被歸于“上帝”和“天意”的準則下，人民的意志因其可能是錯的，也需要被時時審判，“總統(tǒng)的職責延伸至這一更高的標準”，“這就是‘我們信靠上帝’這一座右銘的意義，也是對國旗宣誓的誓言中‘在上帝之下’這句話的內(nèi)涵。”

“超凡主權(quán)”的存在，還決定了公民權(quán)利的限度以及權(quán)利與責任需要達成平衡。美國的道統(tǒng)義理其中之一就是重視自由的價值觀，但什么是“自由”？貝拉指出，自由與責任關(guān)聯(lián)，而且自由并非功利主義的，而是來源于神圣意志，“人的真正自由，在于了解、聽從和取悅他的創(chuàng)世主，做他所能做的最好的事，并與他周圍的人一起享受他能享受的快樂”，也因于此，自由并不就是可以擺脫社會責任，不等于“一個人有機會做任何自己想做的事”。

相反，自由是在個人與社會的雙重強調(diào)中實現(xiàn)的，原子論的個人主義并不是“超凡主權(quán)”規(guī)范下的個人主義，體現(xiàn)“天意”的個人主義并不能脫離集體和只講個人權(quán)利，“加爾文主義的‘個人主義’只有在集體的語境下才有意義”。

二是規(guī)范了美國社會的核心價值觀。1944年，岡納·米切爾（Gunnar Myrdal）出版了《美國的抉擇》（An American Dilemma）一書，提出了“美國信念”（American Creed）的概念，認為美國人在人種、民族屬性、宗教、地域和經(jīng)濟等方面多種多樣，但仍共有一種社會氣質(zhì)、一種政治信念。

對于這種信念的內(nèi)涵是什么，說法很多，不過一般認為包括了自由、平等、個人主義等。在杰斐遜起草的美國重要立國文本之一《獨立宣言》中，就曾宣稱：“我們認為這些真理是不言而喻的：人人生而平等，造物者賦予他們?nèi)舾刹豢蓜儕Z的權(quán)利，其中包括生命權(quán)、自由權(quán)和追求幸福的權(quán)利?！泵绹鴳椃ā靶蜓浴敝幸猜暦Q，制定這部憲法的目的，是為了“使吾輩及后世得享自由之幸”（secure the blessings of liberty to ourselves and our posterit）。