19世紀(jì)的德國思想界將“文明”與“文化”兩個(gè)概念作了嚴(yán)格區(qū)分?！拔拿鳌敝讣记珊图夹g(shù)所代表的理性力量以及由此創(chuàng)造的物質(zhì)世界，它意味著墮落的資本主義，商業(yè)欲望導(dǎo)致人性的墮落，而且是在機(jī)械化、理性化的進(jìn)程中將人的生活工具化、手段化和非人化?！拔幕眲t指價(jià)值觀念、理想和一種擺脫庸俗動物性的更為高級的思想藝術(shù)和道德情操，它意味著精神教養(yǎng)的升華，它意味著一種內(nèi)在有機(jī)的充滿活力的生命，一種靈魂的完美自然呈現(xiàn)。

“文明”與“文化”的區(qū)分直接指向了新文明的兩個(gè)根基：技術(shù)理性根基和動物欲望根基。這對概念的建構(gòu)針對從英美乃至法國發(fā)展起來的全球商業(yè)貿(mào)易和工業(yè)革命所開辟的新文明，將其看作非人化的技術(shù)專制和動物化的欲望宣泄，這顯然并非“文明”，恰恰代表著“野蠻”。而人之為人、超越于動物的關(guān)鍵，就在于人擁有更為高雅的“文化”，這種高雅的文化與優(yōu)雅精致的語言、藝術(shù)情感世界和超越的精神緊密聯(lián)系在一起。一句話，“文化”意味著人身上具有神性，這其實(shí)是一種“文化宗教”。

在經(jīng)歷啟蒙主義的洗禮之后，浪漫主義思潮以一種新的方式復(fù)活了古老文明秩序中保留下來的“神-人-獸”秩序，從而將神性從宗教信仰轉(zhuǎn)移到文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域。正是在這種神性的指引下，德國保守主義致力于重新建構(gòu)一個(gè)擁有精神性、神性的社會，一個(gè)擁有信仰和權(quán)威的有機(jī)社會，一個(gè)植根于傳統(tǒng)和大地從而培植出道德的社會，以此來對抗新文明的技術(shù)專制、導(dǎo)向虛無主義的理性化、物質(zhì)享受的動物化、海洋流動的無根性所帶來的道德瓦解等等。

從拿破侖法國崛起到德國崛起，然后經(jīng)過蘇聯(lián)崛起再到中國崛起，人類歷史上這一系列重大歷史事件都是以針對英美海洋國家建構(gòu)的世界帝國體系及普世文明而展開的。盡管世界帝國的每一次擴(kuò)張必然遭遇文明沖突，但每一次文明沖突都會推動世界帝國體系不斷提升和完善。在世界歷史的“雙向運(yùn)動”中，世界帝國具有推進(jìn)普世文明的內(nèi)在機(jī)理。普世文明原本是一套技術(shù)化、理性化、抽象化、程序化的機(jī)械操作，“天地不仁，以萬物為芻狗”，世界帝國或普世文明的發(fā)展可以說與文明／野蠻的劃分沒有任何關(guān)系。它將體現(xiàn)于政治建構(gòu)的公共領(lǐng)域與呈現(xiàn)人生意義的私人領(lǐng)域徹底分離，從而將帝國建構(gòu)為抽空一切價(jià)值內(nèi)容的、中立化的抽象裝置，并因此獲得了普遍主義的力量。

在這個(gè)意義上，宗教觀念和文化價(jià)值就變成私人領(lǐng)域的事物，呈現(xiàn)出多元主義的特征。然而，這種分離恰恰又為每一種宗教價(jià)值、文明觀念提供了控制世界帝國，控制這個(gè)抽象技術(shù)裝置的可能性。每一種政治力量或文明力量都嘗試駕馭世界帝國，從而為世界帝國賦予普世文明的“文明”色彩。在英美建構(gòu)世界帝國的歷史進(jìn)程中，新教始終作為一種價(jià)值為世界帝國賦予其“文明”意義，因此，每一次圍繞世界帝國展開的文明沖突又會變成與清教（在真正意義上）的文明沖突。

在這種“文明”與“政治”的內(nèi)在關(guān)聯(lián)中，亨廷頓談的是文明，想的卻是政治，是著眼于政治而談?wù)撐拿?，從而將文明看作凝聚政治的力量。我們雖然談?wù)摰氖鞘澜绲蹏恼沃刃颍枰塾谌祟愇拿?。世界帝國及其未來命運(yùn)實(shí)際上包含著人類應(yīng)當(dāng)如何對待科技理性力量的哲學(xué)思考，也包含著對宇宙秘密以及人之為人的意義的追問。面對世界歷史的“雙向運(yùn)動”，任何文明試圖駕馭世界帝國，就必須理解這個(gè)帝國運(yùn)行的機(jī)理。理解世界帝國運(yùn)行的目的，乃是通過技術(shù)和商業(yè)將人類逐漸凝聚為一個(gè)命運(yùn)共同體，而地球終究是人類邁向整個(gè)宇宙的起點(diǎn)，人類必須作為一個(gè)文明整體面對更廣大的世界。因此，中美競爭不僅是一種政治競爭，更具有文明對話的意義，因?yàn)橹袊绕鸩粌H僅是一種政治力量的崛起，更是一種古老文明的復(fù)興。

▍結(jié)論：“馬克思的幽靈們”與文明復(fù)興

1993年，在歷史終結(jié)論這種彌賽亞式的末世論如日中天之際，面對蘇聯(lián)解體所產(chǎn)生的巨大政治沖擊，來自世界各地的馬克思主義者召開了一次大會，討論“馬克思主義往何處去”。會上，哲學(xué)家德里達(dá)作了題為《馬克思的幽靈們》的發(fā)言，發(fā)言內(nèi)容隨后以著作形式出版。這本書雖然是針對福山理論的，但它實(shí)際上試圖回答西方馬克思主義者的普遍困惑：當(dāng)蘇聯(lián)這樣的社會主義實(shí)踐瓦解之后，馬克思主義是不是依然有效？

其實(shí)類似的問題在不同的時(shí)代曾經(jīng)以不同的方式出現(xiàn)：以色列被羅馬滅國，那么猶太教是不是依然有效？羅馬城被野蠻人攻破，基督教是不是依然有效？對于這些問題的一個(gè)普遍回答是：正是以色列滅國，羅馬帝國崩潰，才使得猶太教或基督教開始專注于整個(gè)心靈世界，不再關(guān)心受限于地理區(qū)域的“地上的國”，從而獲得了真正的普世主義。

在德里達(dá)看來，蘇聯(lián)解體對于馬克思主義而言，如同以色列滅國或羅馬帝國崩潰，正好將馬克思主義真正的批判“精神”從具體的制度構(gòu)造的桎梏中解放出來，使之真正獲得了普世主義的力量，對資本主義的世界帝國構(gòu)成了“精神”上的批判。由此，“共產(chǎn)主義”不再是一種需要建構(gòu)的當(dāng)下現(xiàn)實(shí)的制度，而是一種正在形成中的可能未來（也就是“幽靈”的含義），處在“仍在到來”（yet-to-come）的狀態(tài)中。由此，馬克思的幽靈們就可以隨時(shí)降臨人間，成為對全球資本主義的批判力量。

然而，正如其晦澀、戲謔的文風(fēng)一般，德里達(dá)等西方左派從政治左派轉(zhuǎn)向文化左派（“白左”）之后，喪失了介入現(xiàn)實(shí)政治的行動能力，而只能沉浸在語詞世界的游戲中，在文化思想領(lǐng)域批判和解構(gòu)資本主義精神秩序。正因?yàn)槿狈φ螌?shí)踐的現(xiàn)實(shí)感，他們也喪失了政治行動應(yīng)有的分寸感，在解構(gòu)資本主義精神秩序的過程中，不斷越過文明的邊界，解構(gòu)一切人類文明秩序，從而將資本主義欲望社會的動物化趨勢推向極端，摧毀了人類文明必須堅(jiān)守的基本道德底線，引發(fā)西方文化戰(zhàn)爭中的家庭問題、性別問題、犯罪問題、移民問題和種族問題等等。這些文化領(lǐng)域的左翼思潮徹底抹殺人與獸的界限，追求野獸式的自由和平等，恰恰與資本主義所伸張的自由平等的歷史終結(jié)論合流。

所以，西方文化左派對資本主義的批判實(shí)際上是要將資本主義的自由平等理念發(fā)展到極端?？梢哉f，今天的西方右派正在通過全球商業(yè)貿(mào)易市場化力量摧毀民族國家的主權(quán)邊界，而西方左派則將追求自由平等的欲望政治加以極端化，摧毀所有古老區(qū)域性文明帝國確立起來的文明邊界，這兩種力量共同推進(jìn)了世界帝國體系的形成，正像資本主義和共產(chǎn)主義以不同的方式推動歷史終結(jié)一樣。因此，德里達(dá)所代表的西方文化左派對資本主義的批判和反抗，在某種意義上恰恰認(rèn)可了歷史終結(jié)，認(rèn)可了世界帝國已不可動搖地確立起來。他們認(rèn)為不再需要列寧主義先鋒隊(duì)政黨的“總體性”反抗，轉(zhuǎn)而在后現(xiàn)代哲學(xué)的基礎(chǔ)上，強(qiáng)調(diào)碎片化的，隨時(shí)隨地的，精神文化領(lǐng)域的，呈現(xiàn)出逃逸風(fēng)格的反抗。

正是這種政治行動能力的喪失，導(dǎo)致西方文化左派糾纏在一些具體的概念語詞或具體問題上，喪失了動員社會大眾、動員民族國家的能量，喪失了思考和建構(gòu)文明秩序的能力，也喪失了對全球秩序重大議題的設(shè)置能力和思考能力。西方文化左派對馬克思主義的這種解讀無疑是由于政治上的失敗。他們所發(fā)展出來的形形色色的馬克思主義的思想幽靈，歸根結(jié)底是一種“失敗的哲學(xué)”，甚至失敗到喪失了使用“哲學(xué)”“理論”這些宏大概念的能力。

因此，要走出馬克思主義理論在現(xiàn)實(shí)中的困境，就必須更換思維方式，開啟另一種哲學(xué)——“勝利的哲學(xué)”。然而，這種勝利的哲學(xué)不僅要從哲學(xué)和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)視角（而非“文化”視角）來理解馬克思主義，而且要用馬克思主義理論來動員人民大眾，通過把握政治實(shí)踐來修正和發(fā)展馬克思主義，從而現(xiàn)實(shí)地分析政治實(shí)踐中的矛盾，并為矛盾的解決提供政治行動指南。

“勝利的哲學(xué)”需要在實(shí)踐中鍛造新的政治主體，這種政治主體不僅需要“領(lǐng)袖人格”，更重要的是需要鍛造人民的主體力量，而這種政治行動的主體必須有能力面對世界帝國行進(jìn)中引發(fā)的文明沖突。由此，未來真正能夠成為政治主體力量的既非19世紀(jì)大工業(yè)時(shí)代操作機(jī)器的階級主體，也非資本主義發(fā)展到文化符號階段掌握科技和文化符號的中產(chǎn)階級文化主體，而是在漫長的文明沖突中，能夠駕馭并馴服世界帝國的文明主體。

盡管如此，德里達(dá)提出的馬克思主義的“幽靈”們依然具有啟發(fā)意義，因?yàn)檫@個(gè)概念來自《共產(chǎn)黨宣言》開篇所說的在歐洲上空游蕩的共產(chǎn)主義的“幽靈”，而這個(gè)“幽靈”恰恰在全球共產(chǎn)主義運(yùn)動的實(shí)踐中獲得了其現(xiàn)實(shí)的肉身，其中不僅有歐洲的共產(chǎn)主義運(yùn)動，還有蘇聯(lián)的社會主義建設(shè)。更重要的是，十月革命將馬克思主義傳入中國，用共產(chǎn)主義的“幽靈”全面激活了處于“停滯”和“沉睡”狀態(tài)的中國文明，使得中國文明逐漸擺脫區(qū)域性帝國的空間局限，擺脫農(nóng)業(yè)時(shí)代生產(chǎn)方式和生活方式的局限，融入普遍歷史的塑造以及對世界帝國體系的形塑中，并從這種歷史實(shí)踐中獲得了一種普遍性的力量。中國崛起和中華文明的復(fù)興正是這種普遍性力量的展現(xiàn)。

然而，對于馬克思主義的“幽靈”所激活的中國文明而言，“普遍性”絕非西方基督教文明中發(fā)展出來的欲望社會的普遍性或動物化的叢林法則的普遍性，而是要在西方理性化歷史進(jìn)程所推動的“明”的基礎(chǔ)上，重新思考“文”的問題，將“普世文明”所顛倒的文明與野蠻秩序重新正過來，從而把人類從世界帝國的野蠻秩序中拯救出來，重新為人類共同的世界秩序賦予文明的意義。