1970年代后，傳統(tǒng)宮廟的祭祀圈體制受到經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展的雙重沖擊。一方面，隨著城市化的加劇，人口流動頻繁，導(dǎo)致以地緣為紐帶的祭祀圈無以為繼；另一方面，隨著臺灣社會的變遷，宗教在社會中扮演的角色日趨多元，民間信仰和佛道教為了增加社會能見度都逐漸意識到參與教育、醫(yī)療和社會公益服務(wù)的重要性，依靠傳統(tǒng)神明會的治理結(jié)構(gòu)也難以回應(yīng)這些新需求。

宮廟中的有識之士們面對這種變化與挑戰(zhàn)，對內(nèi)改變寺廟管理結(jié)構(gòu)，參考企業(yè)化經(jīng)營模式，改神明會為委員會或董事會模式。職位選任方面也棄置了“擲筶”問卦，改為董事長和董事由選舉產(chǎn)生，其他工作人員則由董事會任命；對外一方面與崇拜相同神明的寺廟建立聯(lián)誼會，定期合作開展活動擴(kuò)大影響；另一方面通過利用現(xiàn)代交通與工具，以及互聯(lián)網(wǎng)手段將信徒群體從本地擴(kuò)展到跨區(qū)域甚至跨國境的范圍，巡香繞境范圍不斷擴(kuò)展，同時開展網(wǎng)上募款、祭拜和占卜問卦等各類活動。在這種變化過程中，祭祀圈逐漸為跨地域的信仰圈所取代。目前臺灣規(guī)模最大的媽祖信仰圈的信徒范圍早已超出臺灣范圍，不僅遍布海峽兩岸，更廣泛分布于世界各地。

宜蘭二結(jié)福德廟管理結(jié)構(gòu)的變遷

1949年后，佛教寺廟在臺灣亦逐步發(fā)展壯大。與民間信仰的宮廟不同，佛寺原本以出家僧侶為主體。但由于國民黨當(dāng)局執(zhí)行《監(jiān)督寺院條例》和《寺院登記規(guī)則》，各寺廟需管理“信徒大會”作為寺廟“最高權(quán)力機(jī)構(gòu)”，因而一些寺廟的實際管理權(quán)逐漸落入一般信徒之手。另一方面，1949年后臺灣佛寺僧侶數(shù)量有限，因而一般信眾需得承擔(dān)更多責(zé)任。這其中以慈濟(jì)最為顯著。

慈濟(jì)功德會于1966年由女妮證嚴(yán)法師創(chuàng)立，創(chuàng)立之初既組織“慈濟(jì)委員”團(tuán)體，由一般信眾為主體。團(tuán)體成員身著統(tǒng)一制服，一邊跟隨法師學(xué)習(xí)佛法，一邊承擔(dān)勸募善款、調(diào)查低收入群體、慰問弱勢群體等諸多任務(wù)。慈濟(jì)最為著名的救災(zāi)服務(wù)事業(yè)，主要就是依靠這一群體來完成。

與宮廟不同，佛寺在臺灣從發(fā)展伊始就沒有依附于祭祀圈結(jié)構(gòu)，而將信眾目標(biāo)定位在跨區(qū)域的人群中，并針對臺灣人傳統(tǒng)進(jìn)廟燒香、點燈和祭拜王者的傳統(tǒng)，發(fā)展出一系列具有臺灣本地特色的佛寺服務(wù)項目。這也是緣何佛教可以在相當(dāng)短的時間內(nèi)后來居上，在臺灣宗教市場占據(jù)重要一席之地的原因。

此外，佛教的社會參與發(fā)展也十分迅猛。慈濟(jì)、佛光山等團(tuán)體從創(chuàng)建伊始，即將社會服務(wù)作為自身重要責(zé)任，廣泛開展醫(yī)療、救災(zāi)、扶貧等事工，打破了基督宗教在宗教團(tuán)體社會參與方面的壟斷。特別是在“解嚴(yán)”以后，佛教團(tuán)體突破在教育領(lǐng)域的限制，先后創(chuàng)建了眾多大中小學(xué)，不僅招收本地學(xué)子，影響更遍及東南亞和世界各地，筆者既認(rèn)識有泰國僧侶在臺灣的佛教大學(xué)就讀。華梵大學(xué)、玄奘大學(xué)、佛光大學(xué)和法鼓佛學(xué)院都已成為臺灣教育主管部門認(rèn)證的私立大學(xué)。目前臺灣由寺廟團(tuán)體成立的醫(yī)療機(jī)構(gòu)9所，佛教占7所；大學(xué)8所，佛教亦占7所；中小學(xué)及其他教育機(jī)構(gòu)276所，佛教占138所；各類公益慈善單位162家，佛教占60家。

普通信徒組成的慈濟(jì)委員團(tuán)隊

當(dāng)然，這并不是說臺灣所有寺廟均轉(zhuǎn)向為跨區(qū)域的信仰圈服務(wù)。相反，臺灣的寺廟生態(tài)日趨精細(xì)化分工，既有像慈濟(jì)、佛光寺、鎮(zhèn)瀾宮、朝天宮這樣具有海內(nèi)外廣泛影響力的寺廟，也有僅僅服務(wù)一個村里甚至幾戶人家的小廟，以滿足信徒日趨多元化的信仰需求。

大型寺廟固然能夠提供更廣泛范圍內(nèi)信徒的朝圣、祭拜、喪葬以及教育和救濟(jì)需求，但對于個體信徒而言，受到的“照顧”難免缺乏貼心。小廟服務(wù)社區(qū)鄰里的熟人圈，乩童或法師對信眾需求更為熟稔，信眾為家中疑難前來求問神明時候，往往能夠獲得更為貼切詳細(xì)的解答，對于社區(qū)清寒家戶的撫恤幫助也更為頻繁及時。

濟(jì)公“附體”的乩童為信徒“解惑”

日趨復(fù)雜多元的寺廟營造

如上文所述，臺灣的寺廟最初只是滿足移民宗教和生活需求而形成的簡單社會單位。隨著社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，寺廟的運(yùn)營也日趨復(fù)雜化，逐漸形成一條價值不菲的產(chǎn)業(yè)鏈。目前臺灣一座大寺的修繕翻新，動輒需要數(shù)千萬臺幣資金；大型宮廟的一次巡香繞境，相關(guān)產(chǎn)業(yè)可以產(chǎn)生近40億臺幣的產(chǎn)值；中元普度活動的市值更達(dá)到了200億臺幣；而臺灣人每年光燒掉的金銀紙就價值130多億臺幣。如此大規(guī)模的產(chǎn)業(yè)之下，寺廟營造模式也經(jīng)歷了劇烈的變遷。

從寺廟興建來看，臺灣寺廟的興建走了一條逐漸本土化再到多元化的模式。無論私廟還是公廟，早期的臺灣寺廟建筑設(shè)計和修造工匠往往都是在本地募款后從大陸聘請。特別是以祖籍或者姓氏為基礎(chǔ)而形成的祭祀圈，必定聘請自己故鄉(xiāng)的能工巧匠來臺設(shè)計修造，并從故鄉(xiāng)祖廟“分靈”請“金身”以示正統(tǒng)。一直到日本殖民統(tǒng)治時期，由于殖民當(dāng)局有意隔絕臺灣與大陸之間的聯(lián)系，從大陸請人與分靈多有不便，才逐漸改由臺灣本地工匠修造設(shè)計。隨著宮廟的日漸增加，專事宮廟設(shè)計與修建的人才不斷涌現(xiàn)。

資本主義的發(fā)展，使得宮廟建設(shè)也日益產(chǎn)業(yè)化，整體設(shè)計、建筑施工、造像設(shè)計與雕刻、內(nèi)外飾品與裝潢設(shè)計制造等分別交給不同的企業(yè)完成。特別是隨著企業(yè)化經(jīng)營成為大型寺廟的通例，整體競標(biāo)與分包競標(biāo)業(yè)已成為宮廟新建與改擴(kuò)建的標(biāo)準(zhǔn)作業(yè)模式。在募款上，現(xiàn)代大型寺廟早已擺脫在本地祭祀圈內(nèi)募款的做法，通過開餐會、舉辦大型宗教活動，以及電視和互聯(lián)網(wǎng)等渠道向全臺灣，乃至世界各國信徒募捐?？铐椀轿婚_始施工后，也定期通過寺刊通訊、網(wǎng)絡(luò)專頁等方式及時向會眾報告。

臺中天后宮的網(wǎng)絡(luò)修廟募款精確到建筑的各個部位認(rèn)捐

隨著寺廟興修規(guī)模日益擴(kuò)大，其成本與難度也水漲船高。嘉義大林鎮(zhèn)圣賢宮從創(chuàng)辦人徐雙惠受到關(guān)公“感應(yīng)”發(fā)愿建廟到2017年破土動工，共計花費7年時間，光主殿就募款2億多臺幣方才夠成本。期間申請土地使用、消防、建筑等各項證照更不勝其煩。如此高昂的成本與曲折的過程對于地方性小廟而言難以承受。

為滿足這些小廟的需求，“模具化建廟”的企業(yè)應(yīng)運(yùn)而生。其中代表即建廟世家出生的林復(fù)準(zhǔn)創(chuàng)立的“傳說藝品公司”。該公司將傳統(tǒng)宮廟建筑的各個組成部分拆分后模塊化生產(chǎn)，客戶只需在其網(wǎng)絡(luò)平臺選購所需模塊后，公司負(fù)責(zé)將“零件”送到客戶指定地點后拼裝完成，一間4平左右的鋼筋水泥廟成本不到50萬臺幣，僅需1天即可完工，受到小廟的普遍歡迎。此外，中國大陸自改革開放以來，寺廟活動日漸活躍，隨著而來的寺廟產(chǎn)業(yè)亦蓬勃發(fā)展。由于大陸人工和物料成本較臺灣低，前往大陸采購建材、內(nèi)飾和造像也成為臺灣寺廟降低營建成本的一種方式。

大林鎮(zhèn)圣賢宮歷經(jīng)7年波折終于破土動工

寺廟是臺灣人四百多年來歷史的見證者，也是長久以來臺灣人的精神港灣。現(xiàn)代化和都市化并沒有使這些老傳統(tǒng)消亡，反而是寺廟以一種與現(xiàn)代社會相契合的方式獲得了新生。當(dāng)前，由于民進(jìn)黨當(dāng)局的一意孤行，兩岸之間關(guān)系日漸緊張。源于大陸的臺灣寺廟與中國大陸的母文化血脈相通，兩岸信眾共同崇拜相同的神明，能夠成為連接兩岸人民心靈的一條信仰紐帶。通過共同舉辦各類信仰活動，寺廟必將能為構(gòu)建兩岸命運(yùn)共同體發(fā)揮獨特的作用。

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